IL TEMPO DI PANDEMIA C’INTERROGA E CI SFIDA
Pubblicato su “Presenza Taurisanese”, anno
XXXIX, n. 3, marzo 2021, p. 13
L’umanità lotta ormai da molto tempo contro una pandemia, che in tutto il mondo miete ogni giorno un gran numero di vite umane, crea gravi scompensi ecologici, causa pericolose crisi nel settore socioeconomico, costringe a profondi mutamenti nelle modalità anche delle relazioni interpersonali affettive e sociali. S’attende, perciò, come una vera liberazione che, grazie soprattutto all’apporto della scienza, venga vinta questa terribile sciagura. Molti credono – e forse sperano - che ciò avvenga quanto prima, per poter ricominciare la vita “normale” di prima, interrotta bruscamente dalla virulenza della pandemia, considerata spesso solo come un brutto improvviso accadimento, che, una volta passato, lascerà tutto com’era e ognuno potrà riprendere la propria vita dal punto dove era stato costretto a fermarsi. Probabilmente, però, la situazione non è così facile come si crede e si spera. Infatti, la pandemia - che sarà stata non una violenta tempesta momentanea, ma un ciclone vorticoso che ha scompigliato ogni realtà individuale e sociale - richiede una svolta radicale nel sistema socio-economico e nel modello etico-culturale, che l’umanità s’è creati e secondo i quali è vissuta finora. E’ la sfida che la Natura e la Storia lanciano all’umanità: ripensare le linee guida dell’organizzazione dell’attuale vita individuale e sociale, mutare radicalmente i principi in base ai quali poter pensare liberamente, sentire rettamente, vivere coerentemente, in modo che siano consoni alla dignità di tutti gli esseri viventi, rispettati nella loro integralità.
Davanti allo spettacolo terribile, che la pandemia presenta oggi agli occhi di tutti, torna alla mente ciò che ha scritto, in situazioni analoghe, Martin Heidegger all’indomani della seconda guerra mondiale, alla vista degli orrendi disastri causati dalla follia bellica dell’uomo “Siamo noi forse – si domandava il filosofo - alla vigilia della più mostruosa trasformazione della terra intera e dello spazio storico-temporale a cui essa è legata? Siamo forse alla vigilia di una notte che prelude un’alba nuova? Sta sorgendo solo ora questa terra del tramonto?” (Un detto di Anassimandro, 1946). In questo nostro tempo, invaso e dominato dall’aggressività letale d’un virus emerso improvvisamente, l’umanità assiste, incredula ed esterrefatta, a fenomeni gravemente distruttivi, per cui si chiede se si stia consumando la fase terminale d’una “mostruosa trasformazione” dell’intero sistema di vita terrestre, oppure se sia l’arrivo d’una forma di vita nuova, oppure se si tratti dell’imminente tramonto d’un presente che scompare, per cedere il posto ad altro per ora del tutto sconosciuto. Il genere umano, quindi, non sa se sta assistendo semplicemente alla trasformazione del presente o al nascere d’un futuro del tutto inatteso o al crudele ghigno d’una fine definitiva. Ovviamente s’avanzano diverse ipotesi interpretative di tali fenomeni e se ne ricercano eventuali rimedi. Misconoscendo la tesi dell’insana follia del negazionismo, c’è chi nella pandemia scorge un intervento punitivo di Dio, chi vede una dura rivolta della natura che rivendica i suoi diritti violati, chi constata semplicemente interferenze casuali nell’azione dei diversi elementi, chi chiama in causa la tracotanza dell’uomo alla ricerca ossessiva di ricchezza e di potere. Probabilmente ogni risposta ha il suo fondamento condivisibile o meno, ma ragionevole.
Da parte sua, il filosofo tedesco trovava e suggeriva, a
suo tempo, la via segnata dal ritrovamento dell’autenticità umana smarrita, disprezzata
e tradita. Sulle orme del pensiero già di Parmenide, ripreso e sviluppato, tra
gli altri, da Einstein, affermava che l’esistente umano può vivere secondo due
diverse modalità: secondo la “banalità” delle apparenze, cioè impegnandosi a prendersi
“cura” delle cose contingenti del mondo e vivere totalmente preoccupato per
esse, e secondo la “autenticità” delle realtà sostanziali, cioè – spiega a
chiare lettere - disponendosi ad
accogliere virilmente e senza riserve la prospettiva della morte, vera e indiscutibile
rivelazione della finitezza umana: essa soltanto è veramente capace di far
emergere e far apprezzare l’esistenza propria del vivere umano. L’individuo
umano, infatti, viene e si trova in vita senza averne la minima consapevolezza,
ma ha piena coscienza che tutta la sua vita si svolgerà liberamente in un arco
di tempo limitato; è in suo potere, quindi, scegliere e decidere i modi e gli
scopi per cui vivere nel tempo a sua disposizione. Heidegger avverte
esplicitamente: non c’è scampo: bisogna risolversi a vivere o alienandosi in
realtà prive di autentico senso finale oppure impegnandosi in attività di seria
e indiscussa valenza morale ed etica. La prima opzione sarà fonte di lotte
individualistiche tra i singoli e tra le società, a caccia di possesso e di
ricchezza anche mediante lo sfruttamento a danno di tutto e di tutti; la
seconda opzione sarà - nei limiti delle capacità umane - fonte e garanzia di
progresso reale realizzato grazie alla sinergia dei comportamenti convergenti degli
umani e della terra.
A questo riguardo, particolarmente incisivi e significativi
sono i ripetuti interventi di Papa Francesco in tutti questi mesi. “La pandemia
– ha affermato recentemente,- non è un castigo
divino, ma mette in luce le false sicurezze”. La pandemia, infatti, aggredendo
gli esseri umani, s’è rivelata anche e soprattutto una grave crisi storica, che
- come le grandi guerre del secolo scorso - ha investito tutti e tutto; pertanto,
va analizzata responsabilmente sotto ogni suo aspetto e considerata onestamente
in tutti i suoi risvolti possibili, negativi ed eventualmente positivi. Per
questo, porgendo gli auguri natalizi alla Curia Romana, ha sostenuto
autorevolmente: “Questo flagello è stato un banco
di prova non indifferente e, nello stesso tempo, una grande occasione per
convertirci e recuperare autenticità”. Ciò significa che l’umanità ha smarrito
l’identità del suo essere e ha perduto anche l’autenticità del suo pensare e
del suo agire; si è costruito un modello culturale, in cui di fatto resta
vilipesa la dignità umana e vengono calpestati e persino negati i diritti della
Terra. Momenti tragici come questi - a parere del pontefice – ricorrono “ovunque
e in ogni periodo della storia, coinvolgono le ideologie, la politica,
l’economia, la tecnica, l’ecologia, la religione. Si tratta di una tappa
obbligata della storia personale e sociale. Si manifesta come un evento
straordinario, che causa sempre un senso di trepidazione, angoscia, squilibrio
e incertezza nelle scelte da fare”.
L’umanità di oggi sta cogliendo il messaggio, che la Natura e la Storia le stanno inviando? E’ pronta a un’autocritica generale ed è disponibile a una revisione radicale del suo sistema di vita? Dare una risposta definitiva a quest’interrogativi è azzardato, perché bisogna attendere e verificare i comportamenti umani e le relative reazioni della Natura e della Storia. Al momento, però, non si notano segnali sicuri d’una revisione dei modi di pensare degli uomini e della loro volontà di risistemare il proprio agire. La pandemia, infatti, richiede una svolta radicale e convinta. Heidegger la sognava come “alba nuova”, Papa Francesco la invoca come “con-versione”. Considerato, però, che gli uomini – e soprattutto i reggitori della cosa pubblica - sono impegnati non tanto a rifondare e revisionare la vecchia e malata concezione del mondo, quanto piuttosto ad eliminare gli ostacoli, che impediscono il ripristino di ciò che c’era prima, nasce qualche dubbio, che genera perplessità e sfiducia. Non a caso il Pontefice Romano ha esortato più volte a non stare sempre a lagnarsi, ma – come ha raccomandato nel dare gli auguri di Natale - capire che “la pandemia impone maggiore sobrietà, attenzione discreta e rispettosa dei vicini che possono avere bisogno”. Riscoprire, cioè, che non esiste solo l’io con i suoi interessi, ma anche l’altro, che per il modello della cultura in atto è solo oggetto per il consumo. Sono opportune e necessarie nuove strategie di governo, sono auspicabili interventi mirati per un’equa distribuzione delle risorse disponibili, sono encomiabili inviti ed esortazioni alla solidarietà umana e alla cooperazione internazionale; però, se tutto ciò resta compiuto nello spirito, che domina attualmente nel mondo, si otterrà solo un’imbiancatura di facciata, ma la realtà sostanziale rimarrà immutata. Per un vero cambiamento di rotta è necessario preliminarmente una profonda metanoia dell’animo umano.
